道以德培
作者：悟敏
師尊自九歲入清宮欽天監，跟著 祖師學天文地理，學習測量渾天儀、象相儀的奥秘。研究天地生化，了解天地的變化無窮無盡，由日月星斗分析如何生化等等，日夜跟著 祖師學習，有時候不准睡覺，還得上夜課。打坐看星系，不論如何，功課若做不完就不准休息。此外還跟著 祖師學道， 祖師每半個月講道一次，聽後就修半個月，並且要把修煉的關竅與方法背記好，下次靜坐給他看一看，坐對了才教新的，若是背錯了或坐錯了，就要在旁邊跪著再學一遍，地上是地磚又沒有墊子，雙腿很難受，因此誰也不敢有一點錯。今天說一點，聽完了，先背一遍，背得好，叩頭就走。回去照 祖師教的關竅一坐，馬上有感覺，坐久了就通，於十五天内要學會。
師尊是管理渾天儀與象相儀，是用來測量星辰的，也研究交節與替節的情形，別的也懂一點，通常是 祖師指示很多，而自己說話或思想上參悟錯，被 祖師教訓責罰也很多。那時候年輕無知，自己認為什麼都懂，別人可能不知道，認為個人的見解很高，後來一想，都是個人的錯誤，比方寫一篇文章，寫起來看，有些不對，再把它審查幾次就覺得差不多了。把它印出來成書後，自己再翻一翻、看一看，又把自己的錯誤找出來，時常如此。再說 祖師老人家時常來台灣，指正講道的事情，所以一個人誤解的地方太多，不可以自滿、自高。
師尊回想 師（祖師）恩難報，來台灣痛淚念及恩師。
師尊十五歲就會答皇帝所問，而被宮內之人稱為小神仙，而至十九歲就有六通。 師尊學成了就一直在京裡，都有人伺候。雖非神仙，但在欽天監辦事，皇帝要問的事情，都需要知道答案。對過去、未來，或將要在何時會發生什麼事，都要知道清楚。
師尊在欽天監辦事，自認能力不足還不夠好，沒有學夠、沒有學好，稍微懂個皮毛而已。因為與 祖師正式學過，能夠主持欽天監裡面的一切。會算過去與未來，但與別的師兄比較就相差太遠，別人都很懂， 師尊自謙什麼都不知道，可真是糊塗。然而裝糊塗是大智若愚，要大智若愚須有大智慧。假裝不知道，什麽都不知道，其實那有 師尊不知道的事。世界上的一動一靜，及一個人出生，少一根汗毛都知道，多一根汗毛也都知道。一個人心理在想什麽， 師尊都明白，要是全部講出來，就成了一種愛說話的人，會惹出麻煩，有時候什麼事不說，少惹是非。天地生化太多太複雜，問題太多，不需要全部都知道，修道要無我念，把一切事情看得很清楚，看透了心裡就沒有掛念。
皇上與太后若有事要召見 師尊，不會說「叫來」，而是「請來」。 師尊從午門騎馬背著劍去，別人沒敢這樣子的，到了太和殿下馬，跟著 師尊牽馬這個人都在五品藍領（官階），那時候 師尊也不覺得自己有多麼了不起。如果坐車出去，都有人跟隨著，進入皇宮前門，步步有人隨侍，等候在後門邊，太后有事情把 師尊請去，到廷上見了太后，都賜坐說話。當然要磕頭施禮請安，皇帝就不叫 師尊磕頭。
光緒二十七年（西元一九〇一年） 祖師在欽天監懷仁堂時，把主事的職位讓給 師尊。做主事者，時常要進宮見皇帝，都是坐著談話，別人是站著說話，賜坐乃因 師尊的職位很高，又是世襲侯爵位，但是 師尊從沒有因此而目空一切，到民國六十三年了， 師尊依然不敢把腿翹起來， 師尊沒有這習慣，因為有長輩不敢放肆，也從未大聲說話，吃飯、穿衣從不挑剔，別人靴破了會丟棄， 師尊卻要補補再穿，沒有罵過親人，也沒有質問過別人。
師尊身懷絕技，十九歲即已六通，無所不知，依然大智若愚，謙虛不露，從來不自高、不自大，不講外表。 師尊的修為處處是我們學習的典範。在此摘錄一些 師尊所言修行需德培的重點，讓大家參考。
道須德培，無德難得真道，吾修道之人，一須養德，二須修内功。修行人要將名利看破，何為破，即是財大有害，逆財難存，也就是不義之財不可貪，非禮之事，不可為，凡事先憑倫理道德站住中心，忠孝、仁義，雖不成仙，也是聖賢也，此為之道。（仙宗要義第四卷下冊八十講）
大道之行輔國化民救度社會，時存救人之心以無我之念，視人之父母如同我之父母，待人之子女又如自己的子女。對名利看薄，不強爭名殺身少，不強奪利免災殃，貪酒色身敗名裂，好損人則是害己，忠孝者人人敬之，奸盜邪淫人人恨之，如能自戒之即可成道。（仙宗要義第三卷第一五四講）
自高自大，永無進境，聖賢皆無自大、粗暴皆是自高自空，心平氣和功力自增，全在連系不斷，性神合一，為至高境界全在靜中靈合電能六神為統。（仙宗要義第三卷第一四四講）
凡大道不離根本，今先講倫理，道德而合陰陽才為道。若是在情理以外，絕無大道可修，而且非理即非道，更有忠臣、孝子皆能修道，絕無有賣國奸臣而能歸山隱修，又無有不孝，不仁之人而成神仙，所以大道中皆是正直之人，而又是忠孝、仁義，道德純正之人才能得道，而且絕無有不良之人成道的，故而道德為神仙之根。（四十四年十一月二十四日）
吾道家是先講忠、孝、仁、義，而以道德用事方可為之一，次者，即是受父母養育之恩，當盡人子之孝道，而已然娶妻，得盡仁義之道，而生下子女，當負養成人之責，方是大道之理。若在國家做事應當盡其忠，守其職，方可謂忠，所以道家論修身、齊家、治國、平天下，最後才是出世法，即是入山修行，為何求明師即是求得長生大道，而能扶助國家，又能照顧後輩子孫，此乃是道之盡處！（四十四年八月二十日）
各種事，無處不是道，比方家庭、父子、母子、父女、母女、兄弟、姐妹、一切情義，處事皆有止之，如過份即有傷。夫妻倫理之間，有行止之分，若家常之中，一人性情不好，夫婦感情絕不融洽。若遇事，和顏悅色，夫婦感情一世好合。交友亦是同樣論之。若在「理」的外面，求道何處？差也。（四十一年七月三十日）
凡修道先講基，即是根本。由基本進入各個階段，方可堅固道基。第一、先練習修的功夫。「修」就是凡是過去不對的或見過，全要修改，於人無益的事，不作，於天理不合的事，不作，就是凡事講大體，凡與大眾大益的事，盡力而為之。在平常時，遇事生氣，開口罵人，可由「修」字講，改正之。由「修」進到「養」氣之法，就是預先平自己的氣。氣順而面自然的和靄，所以氣平心靜，百病不生而百禍自消，心血不傷，人自延壽之。（四十一年八月）
修道人，不怕人罵，不怕人講，只要持之有恆，自然成功，就是 道祖所說的「剎住心頭火，點起智慧燈。有人來罵我，推啞裝耳聾。」由此才是修行之門。修是内心，練是性、神，行是自己的作法之功果，心氣平，而道自堅。心火不生而道自煉，雜念不生而道純也。此是修自用之法，又是内心自戒之法，又是養生之道，又是延年益壽之法也。（四十一年八月）
師尊告誡我們一個人做事要處處都是光明磊落，不離做人之道，一個人求的是一生平安，家庭溫暖，這是做人之道。此外，更要明白處世之道。有道德之德能養道，一個人有道德才能做人，沒有道德，損人利己，絕對不行。以下是 師尊所傳如何培德的内容。
道由德保，陽由陰生，但逢修道之人、須先注意重德。
第一先講心德、遇事不論何所作為對否？不可以心生惡念，而更不可對人生出邪念，亦不可見人好、物好、生出想念，此皆是吾修道人最忌之事。
第二是口德、是修道萬不可談論別人是非，更須常存隱惡揚善之口德，方是修道人之所為，而更以不可貪口腹而殺生、貪口快而損別人之名譽。
第三是行德、先以品行、而後所行之事皆可先由心而生，當然作出事來，無處不是道德，更注意行至最後一分鐘、須留德之念，當然不違天意、不違國法、不違良心、不違人情。
而佛家講殺、盜、淫、妄語；道家講酒、色、財、氣、為戒律，而吾道門所寬者、酒可以飲，但忌過量飲之，而酒醉傷身。色者，是眼不看花紅柳綠，耳不聽好樂音聲，但不忌逢場作戲，如遇世法不在其列。而關於女色、不准亂淫，而妻妾、不在其列、更逢場作戲、不宜有之！財者，不義之財不取，圖財傷人？更不可為！更忌傷害人命，更不可謀大道之財，須以財濟世。氣、無理由不生別人之氣，不管一切、閒氣不生，但是為父母、兄弟、國家盡忠，師徒之情、更以夫妻倫理、此氣若生？更非人也！但須氣生之有度、不可亂生閒氣，才為大道！因此才能養氣而定神，方便修道也！這是道門中之戒律，而道門中最忌的、將無作有、亂言之！切記！（四十三年二月十四日）
做人之道，處世之道表現在外的是言語，如何留德？可以從說話的藝術來訓練，謹此與大家分享：
少說抱怨的話 抱怨帶來記恨 多說寬容的話 寬容乃是智者
少說諷刺的話 諷刺顯得輕視 多說尊重的話 尊重增加了解
少說拒絕的話 拒絕形成對立 多說關懷的話 關懷獲得友誼
少說命令的話 命令祇是接受 多說商量的話 商量才是領導
少說批評的話 批評產生阻力 多說鼓勵的話 鼓勵發揮力量
摘錄：師尊駕返崑崙三十五週年紀念特刊第76頁